filosofías de la India
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LA RUEDA TIBETANA DE LA VIDA, de Olivia Cattedra

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Daniel López Salort

Ha sido Roy W. Perret quien con claridad ejemplar ha puesto de manifiesto las reacciones más comunes frente a las filosofías de la India. Y decimos filosofías porque obviamente son diversas y numerosas las tendencias y corrientes que marcan el pensamiento indio (Truth, Relativism and Western Conceptions of Indian Philosophy, Asian Philosophy, Vol. 8, Issue 1, 1998). Y especifica Perret que son tres esas reacciones: que es un pensamiento “inferior” al occidental; que es exótico, romántico, no-racional; que carece de rigor lógico. Es evidente que las tres posturas son rebatibles de un modo sencillo. La primera, por el prejuicio eurocéntrico gestado a partir de algunas escrituras de Hegel, que nada conocía sobre las filosofías indias. La segunda, que las escuelas Nyaya y Vaishesika ejemplifican con nitidez el trabajo racional de siglos. La tercera, basta con recordar la similitud de los planteamientos de las categorías aristotélicas con las categorías de Kanada (siglo VI a.C.), o los universales en el mismo Aristóteles y los universales en Prashastapada (siglo VII d.C.), o la primacía del lenguaje en el acto cognoscitivo tal como se postula en Bhartrihari (siglo V d.C.).

¿Por qué necesitamos de estas referencias? Porque a la hora de comentar La Rueda Tibetana de la Vida, de Olivia Cattedra, lo primero que notamos es el doble esfuerzo que se debe realizar en un estudio occidental sobre el tema: por un lado, tratar particularmente el tema propuesto, por el otro el marco epistemológico en que se inscribe. Es decir, si alguien reflexiona sobre el sentido del eterno retorno en Nietzsche, lo más probable es que no necesite desarrollar extensamente ni lo que constituye esa noción desde los albores griegos, ni todo la zeigest nietzscheana. Se limitará, simplemente, a profundizar esa noción en la visión de Nietzsche. Olivia Cattedra debe, como todos los que investigan pensamientos no occidentales, situar el tópico y su contexto.

Y lo hace con transparencia y solidez. En este caso su propósito es analizar la iconografía del budismo tibetano sobre la llamada Rueda de la Vida. Para lo cual define histórica y conceptualmente las diversas ramas del pensamiento budista, su localización geográfica, y aspectos paradigmáticos de sus postulados: su dimensión epistemológica (el conocimiento como medio), su dimensión ética (la filosofía como praxis liberadora), su cosmovisión (teorías del karman, de la generación dependiente, de los agregados que constituyen el sujeto y el objeto, etc.). Y luego sí analiza detalladamente las características iconográficas de los mandalas, sus distintas nociones y realizaciones, sus utilizaciones filosóficas. Todo esto con abundante referencia bibliográfica, especialmente de investigadores occidentales, y meticulosas observaciones.

¿Qué le falta a este libro? Nos hubiera gustado un ahondamiento mayor en los postulados de la impermanencia, tan caros al pensar budista y que tanto incidencia tienen en el la cosmovisión vajrayana. También las inevitables referencias a las similitudes que se suscitan entre determinados postulados de Hume y de Kant sobre la conciencia y el sujeto con el budismo mahayana, o las consideraciones sobre el cuerpo de algunas corrientes fenomenológicas (como en Camus) y las teorías del budismo del norte en tal sentido, que tan en boga se hallan en estos momentos. Creemos que para la autora era extenderse más allá de los objetivos de su investigación, pues como ella misma lo estipula no se trata de un trabajo erudito ni un aporte desde la práctica confesional, sino de una aproximación descriptivo-temática, dentro de un estudio mayor sobre el ascetismo en filosofía.

Mucho más que un simple trabajo de difusión, esta obra nos permite un certero e ineludible análisis sobre tópicos del pensamiento no occidental.

Panikkar

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Nos ha llegado la siguiente notificación:

Convoco a todos aquellos a quienes les interese el pensamiento de Raimon Panikkar a un encuentro informal donde podamos compartir conocimientos e inquietudes. La invitación está dirigida principalmente a graduados o estudiantes de Filosofía, Teología, Estudios Orientales, Psicología, Ciencias Políticas o Antropología, pero sin intención de excluir a otros interesados con formación en áreas afines a éstas.
COMUNIDAD DE APRENDIZAJE SOBRE EL PENSAMIENTO DE RAIMON PANIKKAR

* La idea principal es conocernos
Quizás podamos iniciar una red a nivel local

* La finalidad específica:
esbozar una comunidad de aprendizaje (more…)

Nagarjuna en castellano

Filed under: Budismo
Tal como lo había prometido, Albert Biayna Gea ha subido sus traducciones al castellano del Tipitaka.

Lo podemos hallar aquí.

¡Muchas gracias, Albert, por tu esfuerzo y dedicación!

Nagarjuna

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Alberto Byana Gea

No son indudablemente sencillas las traducciones que existen de la obra de Nagarjuna al castellano. Pero menos fácil aun es encontrar esta joya que propone Albert Biayna Gea , quien está traduciendo los textos del Tipitaka al catalán y al castellano mismo. En catalán ya se pueden consultar aquí.
Realmente digno de los mejores elogios es esta labor generosa y profunda de Biayna Gea, historiador recibido en Barcelona, quien nos está haciendo llegar además el desarrollo de sus traducciones al castellano, y que esperamos pronto ya estén en su sitio. Nada mejor para los lectores de Konvergencias y de Dharma esta silenciosa y meritoria tarea.

Dialogando sobre filosofía occidental y oriental

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Daniel López Salort

En el último número de Konvergencias, se ha publicado una extensa y detallada reseña del Dr. Rubén Soto Rivera (Puerto Rico) sobre el último libro de Fernando Tola y Carmen Dragonetti: On the Myth of the Opposition between Indian Thought and Western Philosophy , lo que me motivó a escribirle a Soto Rivera, puntualizándole algunos aspectos de su reseña, y que éste con su generosidad habitual me solicitó fuera publicada junto con su comentario.
¿Filosofía Occidental vs. Filosofía Oriental?, ¿una filosofía racional vs. un pensar místico o mágico?, ¿una filosofía con métodos vs. un pensar sin lógicas desarrolladas?, estos son algunos de los aspectos que Tola y Dragonetti desarrollan en lo que puede considerarse un texto capital para el diálogo de las culturas. Y eso que todavía Konvergencias no ha publicado el trabajo reciente de Tola y Dragonetti sobre la lógica en la antigua india y su comparación (y ¡¡maravillosa!! similitud de modos y caminos) con los escritos aristotélicos…pero que próximamente editará.

La Mujer en el Cristianismo y el Budismo (III)

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Donna M. Giancola
(Tercera Parte)
traducción: Daniel López Salort

Comparación feminista

No está dentro del alcance de este trabajo considerar la repetición de los patrones en el budismo y el cristianismo con respecto a las mujeres, tanto en la teoría como en la práctica, tal como ocurre dentro de las otras religiones metacósmicas, como el hinduísmo, el Islam y el judaísmo. El multiculturalismo ha consolidado y ha ensanchado ciertamente la influencia de los principales centros culturales de poder del mundo. ¿Pero, global hablando, esto ayuda necesariamente a mujeres?
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La mujer en el Cristianismo y el Budismo (II)

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MUJERES, IDENTIDAD, Y CULTURA EN EL BUDISMO Y El CRISTIANISMO
(Segunda Parte)

Donna M. Giancola

Traducción: Daniel López Salort

La crítica feminista del Budismo (por lo menos de una perspectiva occidental) comienza a veces con la afirmación de que puesto que el Budismo no tiene una deidad masculina como creador por sí mismo o como causa de sui, las tendencias occidentales hacia el androcentrismo y la reificación del varón no tienen la fuerza ontológica que tiene en Occidente. El Budismo puede demandar que, metafíscamente hablando, es género amistoso e hilo neutro del género. Además, dado la naturaleza anti-metafísica de la enseñanza del Buddha con énfasis sobre el non-atman y el no-apego, uno no encuentra fácilmente la distinción entre el uno mismo y otro. De hecho, muchas feministas han discutido que el Budismo, debido a sus enseñanzas básicas de presentarse como más allá de la comprensión de la dinámica entre la verdad última y la relativa, ve identidad como cuestión de relación, de la interconexión. Muchas feministas ven esta comprensión de la identidad en la relación como un modo de cura y de tender un puente sobre muchos de los problemas asociados a nuestra comprensión occidental de la autonomía individual dentro de una matriz social. Las feministas mantienen que esto corta no sólo la discusión entre las nociones esencialistas y de-construcionalistas sobre uno mismo (postmodernistas), sino que, en una manera verdaderamente budista, esta noción de la interconexión o la co-aparición es la vía media para formar un sentido de la identidad y de la espiritualidad. La doctrina budista del sí mismo no indica nada contra las mujeres para obtener la iluminación, ni les prohíbe el avance espiritual. El Budismo, en sus enseñanzas de la vaciedad, sunyata, aleja todas las categorías de la diferencia relativa. La enseñanza del budista por lo tanto no distinguiría en última instancia entre el uno mismo y el otro, una cultura y otra, la naturaleza/entorno y el uno mismo. Para el budista, eso que nos separa no es en última instancia ninguna separación.
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La mujer en el Cristianismo y el Budismo

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MUJERES, IDENTIDAD, Y CULTURA
EN BUDISMO Y CRISTIANISMO
(Primera Parte)
Donna M. Giancola

Traducción: Daniel López Salort

Este trabajo es una crítica feminista inter cultural a las categorías de la relación y de la identidad en el pensamiento budista y cristiano. En los años recientes, con el ascenso del multiculturalismo, ha habido mucha discusión referente al papel de las mujeres en las religiones del mundo. Para ser seguro que muchas feministas ven el multiculturalismo como el abrazo de muchas de las preocupaciones que las mujeres occidentales y no-occidentales enfrentan en la lucha contra la opresión y la carencia de la identidad y del reconocimiento de social/espiritual en las religiones y culturas alrededor del mundo(1). Pero el multiculturalismo no incluye necesariamente las experiencias de las mujeres, de la cultura, de uno mismo o de la espiritualidad, sea occidental o no-occidental. De una perspectiva feminista ninguna religión del mundo es post-patriarcal y, así como la religión informa a la cultura, el multiculturalismo y el pluralismo religioso son sólo otras palabras para “las muchas formas diversas de patriarcado.”

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Wittgenstein, Spinoza, Budismo.

Filed under: General, Budismo

Daniel López Salort

Dos artículos de suma importancia:

1. Revisión crítica de la interpretación de Paul Wienpahl acerca de la substantia spinozista como un correlato de la shunyata budista, de Rubén Soto Rivera (Puerto Rico), editado en el último número de Konvergencias, Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina:
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2. Wittgenstein y el Budismo Zen, de H.Hudson, editado en Revista Observaciones Filosóficas, Chile (la traducción me pertenece):
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Misticismo y Devoción

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Daniel López Salort

Siguiendo con Ninian Smart, y su Doctrine and Argument in Indian Philosophy (texto no traducido al castellano, como ya se dijo en el post anterior), observemos lo siguiente a la hora de referirse al sistema metafísico del Buddha:

“Aunque él aceptó la doctrina de la reencarnación, la cual verdaderamente es central a las formulaciones ortodoxas del Budismo, fue él único entre los maestros religiosos de la India (exceptuando el Vedānta No-Dualista) en rechazar la existencia de la pluralidad de un yo eterno. En este aspecto, el Buddha estuvo cerca de sus materialistas contemporáneos. Además, el Buddha fue un agnóstico sobre la existencia de un Dios. Su rechazo, tanto de un Poder Sagrado subyacente o sosteniendo el cosmos como de un eterno yo, ha demostrado algunas veces ser un rompecabezas para los comentaristas occidentales, quienes han intentando en consecuencia reinterpretar los textos budistas de una manera en la que ellos podrían reintroducir los seres individuales o un Ser supremo. Sin embargo, no hay duda de que toda la doctrina del no-yo está profundamente atrincherada en el canon Pāli, y que lo que allí no se puede encontrar ninguna doctrina de un fenómeno subyacente o abarcador: y esta es una de las características más remarcables de la historia budista, es decir que nadie ha intentado explícitamente proponer una doctrina del no-yo”. (p.28)
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