Idealismo Filosófico en la India
Fernando Tola y Carmen Dragonetti
“La historia de la filosofía de la India está signada por dos grandes y profundas contraposiciones: por un lado, la contraposición entre una tendencia sustancia sustancialista y una fenomenista y, por otro lado, la contraposición entre una tendencia realista y una idealista.
La tendencia sustancialista postula la existencia de Brahman, existente inse et per se, eterno e inalterable, el cual, además, es concebido unas veces como un Absoluto impersonal y neutro, y otras como un Ser Supremo personal dotado de excelsas cualidades. Esta tendencia se manifiesta ya en las más antigüas Upanishads, que se remontan al siglo VII c.C. Esta tendencia es característica esencial del Brahmanismo y su derivado, el Hinduismo.
La tendencia fenomenista es propia del Budismo, que surge en la India alrededor del año 500 a.C. El Budismo no admite una sustancia existente in se et per se, todo para él está constituido por dharmas, factores de la existencia insustanciales e impermanentes, que no bien surgen cesan inmediatamente de existir. Sólo muy avanzada ya su historia, aparecerá en algunos pensadores del Budismo una tendencia sustancialista que lo aproximará al Hinduismo.
Las tendencias idealista y realista se dan tanto en el Hinduismo como en el Budismo. En el Hinduismo las escuelas Nyāyā-Vaisheshika, Sāmkhya-Yoga, Uttarā-Mīmāmsā y muchas ramas de la escuela Vedānta (las fundadas, por ejemplo, por Rāmānuja y Madhva) son decididamente realistas: aceptan la existencia real del mundo empírico, no albergan dudas al respeto. En el Budismo las escuelas que conforman el Budismo Hinayana adoptan igualmente una posición realista.
En el Budismo la situación es diversa. Si bien en el Budismo Hinayana (que se extendió a Ceylán y al sureste asiático) la tendencia predominante es el realismo, en el Budismo Mahāyāna (que se extendió al Tibet, a China, a Mongolia, a Corea y a Japón), en cambio, la tendencia que domina es el idealismo. Bástenos decir, para confirmar la anterior aseveración, que las dos grandes escuelas mahayanistas, la escuela Mādhyamika y la escuela Yogāchāra, exponen sistemas de neto corte idealista. La escuela Mādhyamika, con su despiadado análisis abolitivo, hace que la totalidad de lo que existe se esfume ante nosotros, teniendo que se la realidad que percibimos una mera creación de nuestra mente. La escuela Yogāchāra, por su parte, sostiene que la realidad empírica es sólo una creación de nuestra mente”.
Fernando Tola y Carmen Dragonetti: La estructura de la mente según la escuela idealista budista (Yogachara) , pp. 51-53, Revista de Estudios Budistas, Asociación Latinoamericana de Estudios Budistas, México, Octubre 1992 a Marzo 1993.
