dharma

Reproducimos la reseña de Ernst Steinkellner de: On the Myth of the Opposition between Indian Thought and Western Philosophy.
[Philosophische Texte und Studien 74]. Hildesheim – Zürich – New York: Georg Olms, 2004. 293 pp. E 29.80 (ISBN 3-487 – 12596 – X), by Carmen Dragonetti – Fernando Tola:

“Los conocedores de la Filosofía de la India en sus trabajos de exposición y de intermediación han tenido en realidad siempre como objetivo persuadir también a los filósofos profesionales y a los historiadores de la filosofía de “Occidente” del simple hecho de que se han dado en la India tradiciones ricas y variadas de pensamiento filosófico de naturaleza muy particular. Pero requisito previo para el éxito de tales expectativas era y lo es aún hoy, que se supiera en “Occidente” que existen en la India manifestaciones que son comparables con las ideas y problemas “filosóficos” de “Occidente” desde la Antigüedad hasta la Edad Moderna. Que esto desde hace mucho tiempo es posible, pero que por las más diversas razones no ocurriera o sólo ocurriera muy esporádicamente, es parte de la más reciente Historia de la Cultura. La presente obra de dos especialistas, que han trabajado en numerosos campos de la Historia del Pensamiento de la India, presenta el inicio de un Proyecto para dar a este trabajo de persuasión un fundamento sistemáticamente ordenado y ampliamente documentado.
La exposición se apoya en cuatro hipótesis: 1. Hasta alrededor del siglo XVII encontramos en la India por un lado y en Grecia y Europa por otro similares o idénticos problemas, métodos y soluciones filosóficos; 2. en ambos lados se encuentran mani-festaciones de irracionalidad, así como 3. una similar coexistencia de irracionalidad y sumisión a la autoridad de la Tradición o de la Religión. Finalmente, 4. no debe aquella comparación ir más allá del siglo XVI, siempre que tradiciones más antiguas no sean prolongadas, ya que con el comienzo de la época moderna las condiciones culturales en Europa se desarrollaron en forma completamente nueva y su nueva manera de pensar finalmente se impuso en todo el mundo.

Antes de la presentación propiamente dicha de los textos y exposiciones relativos a la comparación los autores plantean como primera parte la pregunta acerca del origen de las tradiciones de una negación de la existencia en la India de aquello que en Grecia y Europa es designado como Filosofía. G.W.F. Hegel es identificado como el principal responsable a causa de su gran influencia y es claramente explicado de qué modo el juicio de Hegel sobre el pensamiento de la India se basa en falsas nociones y generalizaciones, prejuicios etnocéntricos, conocimientos deficientes, y los errores que resultan de todo esto.
La segunda parte hasta la cuarta, el núcleo del trabajo, contiene un gran número de testimonios relativos a temas y aspectos esenciales del pensamiento indio, que pueden ser comparados con testimonios del pensamiento “occidental”. Estos testimonios están ordenados de acuerdo con ideas, que en “Occidente” inequívocamente son consideradas como filosóficas, y están presentados de acuerdo con su desarrollo histórico en la India. En este primer volumen esto lo constituyen las literaturas védica, upanishádica y Samkhya. A una presentación de las fuentes indias siempre en su idioma original y acompañadas de traducción inglesa le siguen, por un lado, exposiciones que aclaran su contenido filosófico y, por otro lado, abundantes pruebas, igualmente en original y en traducción, de la presencia de ideas comparables en el pensamiento griego y europeo y en todos los períodos desde los Pre-socráticos hasta Leibniz y Spinoza. Para los Indólogos este último resultado del trabajo de identificación representa naturalmente una especialmente valiosa colección de textos. Cada capítulo concluye con un precisa y clara síntesis de la postulada demanda de un contenido filosófico por parte de las fuentes indias.

La gran erudición de ambos autores en la literatura filosófica “occidental”está impresionantemente probada por la Bibliografía. El Proyecto ha de ser continuado con una presentación de los testimonios de las tradiciones filosóficas del Brahmanismo clá-sico: Yoga, Nyāya, Vāishēshika, Vedānta (Samkara, Rāmānuja, Madhva), Mīmānsā (p. 263). Aunque la meta esencial de este Proyecto ya ha sido claramente alcanzada mediante la presente publicación, como los autores justamente ya han trabajado mucho en el campo de las escuelas filosóficas budistas, no se entiende en verdad que se limiten a las escuelas ortodoxas. Pero tal vez sea sólo casual que no se haya hecho una referencia a un ulterior tratamiento también de las Tradiciones budistas, jainas y materialistas. De todos modos los materiales reunidos en este primer volumen están tan claramente estructurados e interpretados que es de esperar, una vez completado el trabajo, una gran obra de referencia especialmente valiosa y útil para la argumentación que necesariamente se ha de dar con toda seguridad en el futuro acerca de la existencia de Filosofía en la India premoderna, por la cual a ambos autores hay que agradecerles mucho.

Reseña del Prof. Dr. Ernst Steinkellner (Institut für Kultur- und Geistesgechichte Asiens der Österreichischen Akademie der Wissenchaften)

Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für indische Philosophie - Vienna Journal of South Asian Studies

Herausgegeben von Gerhard Oberhammer, Karin Preisendanz, Chlodwig H. Werba, Band XLVIII 2004, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2004, pp. 224-225.

A continuación publicamos el original en alemán:

Die Kenner indischer Philosophie haben in ihren Erklärungs- und Vermittlungsarbeiten eigentlich immer auch darauf abgezielt, auch “westliche” professionelle Philosophen und Philosophiehistoriker von der einfachen Tatsache zu überzeugen, dass es in Indien reiche und vielfältige Traditionen philosophischen Denkens eigener Art gegeben hat. Voraussetzung für den Erfolg solcher Hoffnungen war und ist noch immer, dass das Vorhandensein von Erscheinungen in Indien, die mit den “philosophischen” Ideen und Problemen im “Westen” von der Antike bis in die Neuzeit vergleichbar sind, in diesem “Westen” überhaupt zur Kenntnis genommen wird. Dass dies seit langem möglich ist, aber aus den unterschiedlichsten Gründen nicht oder nur sehr zögerlich geschiet, ist Teil der neueren Kulturgeschichte. Das vorliegende Werk zweier Spezialisten, die auf vielen Gebieten der indischen Geistesgeschichte gearbeitet haben, stellt den Anfang eines Projekts dar, dieser Überzeugunsarbeit eine systematisch geordnete und umfas-send dokumentierte Grundlage zu geben.

Die Darstellung stützt sich auf vier Ausgangsannahmen: 1. Bis etwa zum 17. Jh. finden sich in Indien einerseits und in Griechenland und Europa andererseits ähnliche oder identische philosophische Probleme, Bearbeitungweisen und Lösungen; 2. auf beiden Seiten finden sich Manifestationen von Irrationalität, sowie 3. ein ähnliches Miteinander von Irrationalität und Unterordnung unter Traditions- oder Religionsautorität. Schli-esslich darf 4. jeder Vergleich über das 16. Jh., sofern nicht ältere Traditionen fortge-setzt werden, nicht hinausgreifen, weil sich mit dem Beginn der Neuzeit die kulturellen Bedingungen in Europa völlig neu gestalten und sein neues Denken schliesslich welt-weit massgeblich wird.

Vor die eigentliche Präsentation der vergleichbaren Texte und Aussagen stellen die Autoren als ersten Teil die Frage nach dem Ursprung der Traditionen einer Leugnung des Vorhandenseins dessen in Indien, was in Griechenland und Europa als Philosophie bezeichnet wird. Als der Hauptschuldige wird wegen seines grossen Einflusses G.W.F. Hegel identifiziert und es wird deutlich gemacht, wie Hegels Urteil über das indische Denken auf falschen Vorstellungen und Verallgemeinerungen, ethnozentrischen Vorurteilen, mangelhaften Kenntnissen und den aus all dem resultierenden Irrtümern beruth.

Der zweite bis vierte Teil, der Kern der Arbeit, enthält eine grosse Zahl von Zeugnissen für wesentliche Themen und Aspekte indischen Denkens, die mit Zeugnissen “wes-tlichen” Denkens vergleichbar sind. Diese Zeugnisse sind nach Ideen geordnet, die im “Westen” eindeutig als philosophische angesehen werden, und werden ihrer geschicht-lichen Entwicklung in Indien folgend vorgestellt. Im vorliegenden ersten Band sind dies die vedischen, upani=adischen und die S2{khya-Literaturen. Einer Präsentation der stets originalsprachlich und mit englischer Übersetzung gebotenen indischen Quellen folgen einerseits erklärende Darstellungen ihres philosophischen Gehalts und ander-erseits reichhaltige Belege, ebenfalls in Original und Übersetzung, für das Vorliegen der vergleichbaren Ideen im griechischen un europäischen Denken, und zwar für alle Pe-rioden von den Vorsokratikern bis Leibniz and Spinoza. Für Indologen stellt natüralich dieses letztere Ergebnis der Identifikationsarbeit eine besonders wertvolle Sammlung dar. Jedes Kapitel wird durch eine präzise und klare Zusammenfassung des postul-ierten Anspruchs auf einen philosophischen Gehalt seitens der indischen Quellen ab-geschlossen.

Die grosse Belesenheit der beiden Indologen in der “westlichen” philosophischen Lit-eratur wird durch die Bibliographie eindrucksvoll belegt. Das Projekt soll mit einer Präsentation der Zeugnisse aus den klassischen brahmanischen philosophischen Traditionen fortgesetzt werden: Yoga, Nyāya, Vāishēshika, Vedānta (Samkara, Rāmānuja, Madhva), Mīmānsā (p. 263). Obwohl das wesentliche Ziel dieses Projekts schon durch die vorliegende Publikation eindeutig erreicht ist und die Verfasser gerade auf dem Gebiet der buddhistischen philosophischen Schulen viel gearbeitet haben, ist eine der-artige Beschränkung auf die orthodoxen Schulen eigentlich nicht verständlich. Aber vielleicht ist ein Hinweis auf die weitere Berücksichtigung auch der buddhistischen, jinistischen und materialistischen Traditionen auch nur zufällig unterblieben. Jedenfalls sind schon die im vorliegenden ersten Band gesammelten Materialen so klar strukturiet und interpretiert, dass insgesamt ein besonders wertvolles und nützliches grosses Ref-erenzwerk für die sicher auch in der Zukunft notwendige Argumentation für das Vor-handeisen von Philosophie im vormodernen Indien zu erwarten ist, für das den beiden Verfassern sehr zu danken ist.

(Traducción del alemán al español por F. Tola y C. Dragonetti)