dharma

No son indudablemente sencillas las traducciones que existen de la obra de Nagarjuna al castellano. Pero menos fácil aun es encontrar esta joya que propone Albert Biayna Gea , quien está traduciendo los textos del Tipitaka al catalán y al castellano mismo. En catalán ya se pueden consultar aquí.

Realmente digno de los mejores elogios es esta labor generosa y profunda de Biayna Gea, historiador recibido en Barcelona, quien nos está haciendo llegar además el desarrollo de sus traducciones al castellano, y que esperamos pronto ya estén en su sitio. Nada mejor para los lectores de Konvergencias y de Dharma esta silenciosa y meritoria tarea.

No está dentro del alcance de este trabajo considerar la repetición de los patrones en el budismo y el cristianismo con respecto a las mujeres, tanto en la teoría como en la práctica, tal como ocurre dentro de las otras religiones metacósmicas, como el hinduísmo, el Islam y el judaísmo. El multiculturalismo ha consolidado y ha ensanchado ciertamente la influencia de los principales centros culturales de poder del mundo. ¿Pero, global hablando, esto ayuda necesariamente a mujeres?

La crítica feminista del Budismo (por lo menos de una perspectiva occidental) comienza a veces con la afirmación de que puesto que el Budismo no tiene una deidad masculina como creador por sí mismo o como causa de sui, las tendencias occidentales hacia el androcentrismo y la reificación del varón no tienen la fuerza ontológica que tiene en Occidente. El Budismo puede demandar que, metafíscamente hablando, es género amistoso e hilo neutro del género. Además, dado la naturaleza anti-metafísica de la enseñanza del Buddha con énfasis sobre el non-atman y el no-apego, uno no encuentra fácilmente la distinción entre el uno mismo y otro. De hecho, muchas feministas han discutido que el Budismo, debido a sus enseñanzas básicas de presentarse como más allá de la comprensión de la dinámica entre la verdad última y la relativa, ve identidad como cuestión de relación, de la interconexión. Muchas feministas ven esta comprensión de la identidad en la relación como un modo de cura y de tender un puente sobre muchos de los problemas asociados a nuestra comprensión occidental de la autonomía individual dentro de una matriz social. Las feministas mantienen que esto corta no sólo la discusión entre las nociones esencialistas y de-construcionalistas sobre uno mismo (postmodernistas), sino que, en una manera verdaderamente budista, esta noción de la interconexión o la co-aparición es la vía media para formar un sentido de la identidad y de la espiritualidad. La doctrina budista del sí mismo no indica nada contra las mujeres para obtener la iluminación, ni les prohíbe el avance espiritual. El Budismo, en sus enseñanzas de la vaciedad, sunyata, aleja todas las categorías de la diferencia relativa. La enseñanza del budista por lo tanto no distinguiría en última instancia entre el uno mismo y el otro, una cultura y otra, la naturaleza/entorno y el uno mismo. Para el budista, eso que nos separa no es en última instancia ninguna separación.

Este trabajo es una crítica feminista inter cultural a las categorías de la relación y de la identidad en el pensamiento budista y cristiano. En los años recientes, con el ascenso del multiculturalismo, ha habido mucha discusión referente al papel de las mujeres en las religiones del mundo. Para ser seguro que muchas feministas ven el multiculturalismo como el abrazo de muchas de las preocupaciones que las mujeres occidentales y no-occidentales enfrentan en la lucha contra la opresión y la carencia de la identidad y del reconocimiento de social/espiritual en las religiones y culturas alrededor del mundo(1). Pero el multiculturalismo no incluye necesariamente las experiencias de las mujeres, de la cultura, de uno mismo o de la espiritualidad, sea occidental o no-occidental. De una perspectiva feminista ninguna religión del mundo es post-patriarcal y, así como la religión informa a la cultura, el multiculturalismo y el pluralismo religioso son sólo otras palabras para “las muchas formas diversas de patriarcado.”

Siguiendo con Ninian Smart, y su Doctrine and Argument in Indian Philosophy (texto no traducido al castellano, como ya se dijo en el post anterior), observemos lo siguiente a la hora de referirse al sistema metafísico del Buddha:

“Aunque él aceptó la doctrina de la reencarnación, la cual verdaderamente es central a las formulaciones ortodoxas del Budismo, fue él único entre los maestros religiosos de la India (exceptuando el Vedānta No-Dualista) en rechazar la existencia de la pluralidad de un yo eterno. En este aspecto, el Buddha estuvo cerca de sus materialistas contemporáneos. Además, el Buddha fue un agnóstico sobre la existencia de un Dios. Su rechazo, tanto de un Poder Sagrado subyacente o sosteniendo el cosmos como de un eterno yo, ha demostrado algunas veces ser un rompecabezas para los comentaristas occidentales, quienes han intentando en consecuencia reinterpretar los textos budistas de una manera en la que ellos podrían reintroducir los seres individuales o un Ser supremo. Sin embargo, no hay duda de que toda la doctrina del no-yo está profundamente atrincherada en el canon Pāli, y que lo que allí no se puede encontrar ninguna doctrina de un fenómeno subyacente o abarcador: y esta es una de las características más remarcables de la historia budista, es decir que nadie ha intentado explícitamente proponer una doctrina del no-yo”. (p.28)

En Konvergencias, Filosofía y Culturas en Diálogo, se ha publicado el artículo de Miguel A. Martínez Iradier: La tercera derivada del tiempo, las ondas y el análisis del pulso, donde se realiza un profundo análisis de las relaciones entre el sonido en el cuerpo humano (tomado en las pulsaciones) y sus connotaciones en la Física Clásica, en la Física Cuántica y en el Samkhya. Instancia filosófica esta última que se inscribe dentro de los seis caminos filosóficos ortodoxos de la filosofía india.

Además, Martínez Iradier presenta en su propia página más de su producción en cuanto a los postulados e implicancias pragmáticas del Shamkya. Rara avis y a la vez de profundis, la obra de Martínez Iradier no hace otra cosa que jerarquizar el pensamiento contemporáneo en las búsquedas y encuentros en el campo del diálogo de las culturas.